いいですか、皆さん。
ものごとを学んだり習ったりすること、つまり世間一般でいわれるところの学問を総じて「聞」と呼びます。
そして、それを乗り越えた段階である「絶学」は、「習学」よりも究極の境地に近いので、「隣」と呼ぶことができるでしょう。
学問を究めて、ついには「無学」の境地に達する、これを「絶学」というのです。
言葉の表面からでも深く悟り、奥深くまで分け入って、しかもその境地に執着しない。
それが「絶学」です。
学問を積み重ね、膨大な経典の本文はもとより、細かい解説まで全部学んでしまった。
もはや全てを学び尽くしてしまった。
こういう人こそ「絶学」であり、「無為無事の人」というにふさわしいといえます。
そんな「絶学」の境地に達して、そこではじめて「道」に近づいたといえるでしょう。
そして、「習学」はおろか「絶学」をも超越した境地、これを「真過」と呼ぶのです。
さて、ある僧が禾山（かざん）和尚と会っていて、「真過」の話になった時の問答です。
僧 ：「その「真過」って、要するにどういうことなんでしょうね？」
禾山：「太鼓がドーン！」
僧 ：「・・・質問を変えます。「真の悟りを得る」とは、つまりどういうことなのでしょうか？」
禾山：「太鼓がドーン！」
僧 ：「・・・質問を変えます。「心でも仏でもないもの」、それはいったい如何なるものなのですか？」
禾山：「太鼓がドーン！」
僧 ：「・・・オレのことナメてんのか？このジジイ！！」
禾山：「太鼓がドーン！！」
＜太鼓がドーン！ 完＞
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